Comment pouvons-nous penser avec et au travers des pratiques artistiques et visuelles profondément politiques qui ont été déployées pour rendre l’absence présente dans des contextes de violence politique ? Par extension, comment identifier le rôle que ces pratiques jouent dans la constitution, la reconfiguration et la transformation des imaginaires politiques et sociaux qui sont d’une certaine manière liés à la Guerre Froide, à sa réorganisation de formes de résistance transnationales et à son héritage ? Le concept de preuve(s) corporelle(s) attire l’attention sur la centralité du corps dans les pratiques artistiques et visuelles – des pratiques développées par des artistes et des collectifs profondément impliqués dans les mouvements sociaux qui ont contesté les stratégies de disparition forcée dans la vague de dictatures qui a balayé le Cône Sud de l’Amérique latine dans les années 1970 et 1980 – qui ont créé de nouveaux langages visuels pour signaler des formes d’absence corporelle, qui ont rendu visible le non-vu et le non-dit.

Ce concept souligne la centralité du corps et de sa représentation visuelle dans les pratiques artistiques qui ont cherché à défaire l’absence, en tentant de la transformer en présence. D’une part, il focalise notre regard sur la potentialité probatoire du corps (Maguire et Rao, 2018) et sa capacité à traverser, habiter, voire constituer de multiples contextes et savoirs. Il dévoile « ce qu’un corps peut » (Expósito, 2009), c’est-à-dire les possibilités représentationnelles, matérielles et symboliques que la forme humaine offre lorsqu’elle est activée pour rendre visible la violence et les structures de pouvoir sur lesquelles elle repose.

Les preuves corporelles permettent également de retracer la circulation de ces pratiques au-delà des frontières géopolitiques, en mettant en évidence ce que Diana Taylor décrit comme un « répertoire » d’actions performatives où les images – photographies de famille, silhouettes, instantanés découpés – sont activées pour rendre visible l’absence provoquée par la disparition forcée. En même temps, elle considère le mouvement de ces pratiques à travers de multiples temporalités, et démontre comment l’image « médico-légale » a été utilisée dans des contextes contemporains pour documenter et raconter la récupération des corps laissés par la disparition et exhumés des fosses communes. Dans ce contexte, ce concept aide à comprendre les pratiques visuelles liées à la réapparition des corps des victimes comme des pratiques « contre-légales », où « l’adoption de techniques médico-légales (sont) une  “manœuvre politique”, comme une opération tactique dans une lutte collective, une galerie rebelle et résistante pour documenter la microphysique de la barbarie (Keenan 2014) ». Cela dit, ce concept met également l’accent sur la façon dont les images contre-légales activent et rendent opérationnels les mécanismes de preuve, traditionnellement employés par l’État, pour créer de nouveaux « corps de preuves », de nouvelles preuves corporelles, qui éclairent non seulement les mécanismes de la violence d’État, mais aussi d’autres horizons pour raconter, penser et produire d’autres connaissances et savoirs sur le passé.

Cette constellation d’approches – l’image comme dispositif oscillant entre le probatoire et l’affectif, entre la vérité et la mémoire ; et le contre-légal comme esthétique qui témoigne mais aussi raconte pour défaire les structures qui ont permis la disparition – nous ramène à observer la création de nouveaux langages utilisés pour rendre présent ce qui n’est pas là d’un autre point de vue. 

De plus, Robert J.C. Young explique que le post colonialisme, qui a vu le jour dans les années 1990, « est un terme qui représente des perspectives critiques de résistance au colonialisme ou aux attitudes coloniales » (2020, p. 3). Cela explique pourquoi les études postcoloniales ont répondu à la pensée décoloniale développée en Amérique Latine. Nous pouvons donc conclure que les études postcoloniales et la pensée décoloniale ont toutes deux une dimension politique importante qui rend explicite la nécessité de décoloniser et dont le centre d’action et d’analyse est le Sud Global. Cet élan anti/dé-colonial se reflète dans les discours sur l’indianisme et la négritude développés en Amérique Latine et dans les Caraïbes. En premier lieu, il est important de souligner le travail de José Carlos Mariátegui et de sa revue d’avant-garde Amauta (fig. 1) – un mot quechua et aymara qui fait référence à la vision indigène du monde du penseur, du créateur et du conducteur d’idées. D’autre part, l’œuvre de Fausto Reinaga représente la transition entre l’indigénisme marxiste de Mariátegui et un indianisme qui revendique la pensée « aumatique » (Oliva, 2014, p. 126).

De même, les khipus de Cecilia Vicuña matérialisent et rendent visibles les absences et les souvenirs, reliant la culture andine à la contemporanéité. La relation de Vicuña avec les khipus a commencé vers 1966. À partir de ce moment, ces objets lui ont servi de fil conducteur pour développer un corpus d’œuvres que l’on pourrait qualifier d’indianistes, en donnant une voix et une agence discursive à la cosmovision andine qui les inspire. Son Quipu Desaparecido (2018) (fig. 2) rend visible les absences de la pensée abyssale (De Souza Santos, 2014), mais aussi celle de milliers de personnes disparues par les dictatures militaires en Amérique Latine.

De même, le discours sur la négritude, articulé par Aimé Césaire et Franz Fanon, représente un projet émancipateur et vindicatif de la culture africaine et de sa diaspora. Cela peut être vu reflété dans la peinture Third World de l’artiste cubain Wifredo Lam (fig.3) qui « comprenait sa peinture comme “un acte de décolonisation” » (Barreiro López, 2016, p. 36), et dans lequel il est possible de voir la force perturbatrice du surréalisme et de la négritude.

Ces études de cas nous permettent de mettre en évidence le potentiel décolonisateur de l’indianisme et de la négritude, en perturbant le monde manichéen du colonialisme et de la guerre froide, afin de placer au centre les lignes intermédiaires, les intersections, les confluences et les fractures qui ont généré le tiers-monde : l’espace géographique et conceptuel qui a donné une agence énonciative au discours décolonial, et qui est aujourd’hui compris comme le Sud Global.