Pendant la première phase de la Guerre Froide, la politique culturelle déployée par l’Union panaméricaine a canalisé le latino-américanisme du XIX^e siècle dans une perspective hémisphérique, qui a abandonné le regard folklorique sur les pratiques artistiques latino-américaines et mis en évidence leurs articulations avec les processus de la modernité occidentale. Cependant, la révolution cubaine, la crise des missiles et la politique de l’Alliance pour le progrès dans la région, ont réactivé les tensions politico-culturelles interaméricaines, et le latino-américanisme a pris un tournant anti-impérialiste au milieu des années 1960, résistant à la présence nord-américaine et favorisant une nouvelle utopie révolutionnaire continentale, qui s’est matérialisée par des réseaux artistiques-intellectuels transatlantiques. L’instabilité économique et politique et l’affaiblissement des institutions publiques qui ont caractérisé les années 1970 ont permis l’avancée des dynamiques de marché dans la scène artistique, et bientôt les logiques du capital ont fait irruption et ont opéré dans les redéfinitions de l’Amérique Latine.

Le marché international des ventes aux enchères d’art a introduit une section spéciale pour l’art latino-américain, et un plus grand nombre de galeries privées ont émergé pour se consacrer spécifiquement à sa commercialisation. Parallèlement à la multiplication des expositions latino-américaines, on assiste à une intensification du débat critique sur l’identité culturelle, avec un boom des rencontres, des articles dans les revues spécialisées de la région et de l’étranger, des livres et des numéros spéciaux consacrés à la question. De nouvelles approches théoriques ont émergé pour analyser la production artistique régionale, en étroite articulation avec ses réalités socio-économiques et politiques, en adaptant dans plusieurs cas des propositions d’auteurs du tiers monde. La Biennale de La Havane, dans les années 1980, a consolidé la proposition innovante d’un nouveau modèle de biennale non-européenne, centrée sur la production culturelle des pays d’Amérique Latine, d’Afrique et d’Asie. Cette dynamique d’échanges a conduit à une redéfinition du latino-américanisme au cœur de ses liens avec les pays en développement.

Les interventions américaines en Amérique centrale ont ravivé les tensions de la Guerre Froide et ont contribué à la multiplication des manifestations de rue de la communauté latino-américaine, qui était devenue la plus grande minorité du pays. Les institutions muséales se sont progressivement adaptées aux nouveaux agendas sociaux et ont commencé à collecter et à exposer l’art latino aux États-Unis avec l’aide du capital multinational. Le latino-américanisme dominant de la fin des années 1980 s’est traduit par l’instrumentalisation de l’art et de la culture latino-américains à des fins de prosélytisme électoral et sur le marché mondial de l’art.

Les multinationales, les banques et autres capitaux privés ont imprimé leurs intérêts sur les politiques relatives aux arts visuels. Les modèles de représentation de l’Amérique Latine diffusés par les expositions à grand déploiement financées par des institutions et des multinationales du Nord ont suscité des réactions critiques au début des années 1990 dans le domaine de la conservation et de l’histoire de l’art en Amérique Latine. Ils ont ainsi mis à nu les usages géopolitiques et économiques auxquels le latino-américanisme avait servi et ont inauguré la scène contemporaine, dans laquelle les héritages coloniaux implicites dans l’impulsion identitaire totalisante sont revus et critiqués à partir d’une conception plus ouverte, dynamique et fluide du latino-américain dans les arts.