La technocratie a un côté politique, organisé autour des procédures rationnelles et scientifiques de l’administration, et un côté technologique, qui prend en compte les applications de la science et de la technologie dans la production et la reproduction sociales. Un bon endroit pour observer leurs effets est la relation art-technologie. Si la pensée sociale oscille entre des positions optimistes et pessimistes par rapport à l’idéologie technocratique, il en va de même pour l’art. Dans la transition entre les années 1970 et 1980, la théorie de l’art s’est confrontée à cette scission du champ, débattant entre l’utilisation actualisée des outils technologiques – télévision, vidéo, autres nouveaux médias pour l’art – et leurs applications non critiques et aliénées, qui ont abouti à un informativisme et à des syntaxes vides de contenu, ou à des utilisations culturelles colonisatrices.

Mais ces conjectures du milieu du vingtième siècle se confirment dans les décennies suivantes. Dans les années 1980 et 1990, le développement de l’ère numérique diffuse les technologies de l’information et de la communication (TIC) dans un monde ouvert à la mondialisation. Comme ce fut le cas avec la télévision audiovisuelle et d’autres médias de masse, les technologies de l’information et les TIC, au lieu de supprimer les hiérarchies centre-périphérie, les accentuent sous une domination technocratique mondiale.

L’avènement d’internet s’accompagne d’un contrôle des flux migratoires et de politiques culturelles d’inclusion-exclusion. Le local et le global se confondent, et le multiculturalisme apparaît comme un dérivé de la gestion technocratique appliquée à la sphère des identités. Les positions les plus critiques à l’égard des modes occidentaux de socio-morphogenèse restent en marge, sous l’hégémonie de l’optimisme néo-libéral.

La cyberculture apparaît d’abord comme un espace alternatif qui facilite l’échange horizontal d’informations et de positions. Bien que la sphère virtuelle soit rapidement reconnue comme un reproducteur d’inégalités externes, des domaines tels que la pensée cyborg, les cyberféminismes ou les guérillas sémiotiques du net.art poussent au dépassement théorico-pratique de la longue série de dichotomies essentialistes opérant sous la raison occidentalo-centriste.

Aujourd’hui, le semi-capitalisme régit tous les aspects de la vie, et les alternatives dichotomiques reviennent : face à l’entropie du système humain dans un monde écologiquement limité, l’exploitation active est-elle plus utile, ou l’opposition de la raison technocratique ? Malgré cela, les arts et la culture ne questionnent plus l’intérieur-extérieur de la technocratie, mais ses inscriptions sur les corps, les esprits et les choses.

Traditionnellement, l’histoire du travail contemporain s’inscrit dans une chronologie qui commence par la première révolution industrielle (celle de la machine à vapeur actionnée par le charbon, qui culminera dans la chaîne fordiste), se poursuit avec la deuxième révolution industrielle actionnée par le pétrole suite à la Seconde Guerre mondiale – qui alimentera ce que l’on appelle le post-fordisme –, et céderait la place à la troisième révolution qui s’est produite avec la numérisation et le processus de mondialisation qui a vu le jour dans les années 80 du siècle dernier, et culminerait avec ce que nous appelons actuellement la quatrième révolution industrielle, soutenue par le développement de l’intelligence artificielle et de la robotisation.

Mais cette ligne temporelle continue, si chère à l’Occident moderne et à son idée de progrès indéfini, est cependant beaucoup plus complexe et fragmentée, impliquant des processus d’assujettissement brutaux. Ni l’industrialisation et ses conséquences ultérieures n’ont été les mêmes sur tous les continents, ni la supposée « immatérialisation » progressive du capitalisme ne sont vraies. Derrière le capitalisme informationnel d’aujourd’hui, il y a une énorme quantité de travail « matériel » qui est principalement effectué par des personnes racisées et, qui plus est, fortement féminisées. Non seulement le travail « reproductif » invisible et mal payé ou non payé (et socialement dévalorisé), mais aussi d’énormes quantités de travail dans des industries polluantes ou lourdes, qui ont été délocalisées hors de l’espace occidentalo-centré (Chine, Inde, Indonésie… les grandes usines du monde actuel).

Les dernières décennies du XX^e siècle et le début du XXI^e siècle coïncident avec l’alignement du néolibéralisme sur le capitalisme et la révolution technologique provoquée par la numérisation, la robotisation et la financiarisation de l’économie (la nouvelle niche du capital, dont l’accumulation a été ralentie par les frontières mêmes de la capacité productive et les limites de la planète). (…) Le travail le plus visible devient immatériel, la génération et la diffusion d’informations qui n’appartiennent pas à ses travailleurs, dépossédés de la connaissance produite et cooptée par le semi-capitalisme néolibéral : le capitalisme de plateforme cache l’exploitation et l’hyper-flexibilité sous la légèreté du téléphone portable-bureau ; les « faux indépendants » se généralisent ; l’université devient une course contre la montre pour la quantification d’un savoir non émancipateur au service du pouvoir ; les données fournies par chacun gratuitement sur les réseaux sociaux alimentent le pouvoir vectoriel des grandes entreprises (Google, Amazon, Facebook…) possédant une énorme quantité d’informations totalement asymétriques.

En dehors de l’usine, la métropole contemporaine devient un lieu de production, et nos vies se déroulent sans différence entre le temps de vie et le temps de travail/emploi parce que tous les interstices de nos vies ont été capturés par le capital, contrôlés par la rentabilité. Le travail n’est pas seulement une façon de « gagner sa vie » en la perdant, mais il devient la stratégie fondamentale pour discipliner nos corps et nos subjectivités.