De plus, Robert J.C. Young explique que le post colonialisme, qui a vu le jour dans les années 1990, « est un terme qui représente des perspectives critiques de résistance au colonialisme ou aux attitudes coloniales » (2020, p. 3). Cela explique pourquoi les études postcoloniales ont répondu à la pensée décoloniale développée en Amérique Latine. Nous pouvons donc conclure que les études postcoloniales et la pensée décoloniale ont toutes deux une dimension politique importante qui rend explicite la nécessité de décoloniser et dont le centre d’action et d’analyse est le Sud Global. Cet élan anti/dé-colonial se reflète dans les discours sur l’indianisme et la négritude développés en Amérique Latine et dans les Caraïbes. En premier lieu, il est important de souligner le travail de José Carlos Mariátegui et de sa revue d’avant-garde Amauta (fig. 1) – un mot quechua et aymara qui fait référence à la vision indigène du monde du penseur, du créateur et du conducteur d’idées. D’autre part, l’œuvre de Fausto Reinaga représente la transition entre l’indigénisme marxiste de Mariátegui et un indianisme qui revendique la pensée « aumatique » (Oliva, 2014, p. 126).

De même, les khipus de Cecilia Vicuña matérialisent et rendent visibles les absences et les souvenirs, reliant la culture andine à la contemporanéité. La relation de Vicuña avec les khipus a commencé vers 1966. À partir de ce moment, ces objets lui ont servi de fil conducteur pour développer un corpus d’œuvres que l’on pourrait qualifier d’indianistes, en donnant une voix et une agence discursive à la cosmovision andine qui les inspire. Son Quipu Desaparecido (2018) (fig. 2) rend visible les absences de la pensée abyssale (De Souza Santos, 2014), mais aussi celle de milliers de personnes disparues par les dictatures militaires en Amérique Latine.

De même, le discours sur la négritude, articulé par Aimé Césaire et Franz Fanon, représente un projet émancipateur et vindicatif de la culture africaine et de sa diaspora. Cela peut être vu reflété dans la peinture Third World de l’artiste cubain Wifredo Lam (fig.3) qui « comprenait sa peinture comme “un acte de décolonisation” » (Barreiro López, 2016, p. 36), et dans lequel il est possible de voir la force perturbatrice du surréalisme et de la négritude.

Ces études de cas nous permettent de mettre en évidence le potentiel décolonisateur de l’indianisme et de la négritude, en perturbant le monde manichéen du colonialisme et de la guerre froide, afin de placer au centre les lignes intermédiaires, les intersections, les confluences et les fractures qui ont généré le tiers-monde : l’espace géographique et conceptuel qui a donné une agence énonciative au discours décolonial, et qui est aujourd’hui compris comme le Sud Global.

Les mouvements de solidarité transnationaux ont été des vecteurs fondamentaux de circulation, fraternité et lutte à l’échelle mondiale pendant la Guerre Froide, déterminants dans le façonnement de la société multiculturelle et mondiale dans laquelle nous vivons aujourd’hui. Ce concept désigne un territoire qui est à l’origine de mouvements et de plates-formes clés pour coordonner les changements structurels dans l’organisation, la gouvernance et la géographie de la Guerre Froide. Réactivé dans ce contexte, il a articulé un nouvel imaginaire du monde et de la coopération entre les nations et les continents. Il a été activé par les processus de décolonisation qui se sont multipliés après la Seconde Guerre mondiale et qui devaient faire partie de ce qui allait être un front de confrontation à la bipolarité de la Guerre Froide.

Ainsi, sous la bannière de la solidarité, les luttes se sont interconnectées et internationalisées, tout en créant un imaginaire et un horizon communs. La configuration de la ligue des pays non-alignés a fait grand usage du concept de solidarité entre les États pour articuler une politique commune (clairement visible dans la politique étrangère de l’ex-Yougoslavie). La Tricontinentale a configuré un modèle de solidarité qui intégrait la lutte pour l’indépendance et l’émancipation des peuples par la défense avec l’attaque (par la lutte armée et révolutionnaire). La coordination de ce front d’émancipation et de justice sociale préfigure et construit ce que nous appelons aujourd’hui le Sud Global.

Ce modèle de coopération et d’action transnationale a non seulement signifié une collaboration efficace entre les luttes de libération nationale, les forces révolutionnaires et les groupes de lutte des minorités (comme le Black Panther Party) (avec formation, envoi de milices, soutien technique), mais a également généré un horizon d’imagination partagé par de multiples individus du monde entier, dans lequel le visuel et le performatif ont acquis un rôle décisif. Les productions visuelles (arts visuels, production graphique, affiches, cinéma et photographie, vidéo) ont été un élément fondateur pour coordonner les causes et les objectifs, alimenter la lutte, créer des imaginaires collectifs, des espoirs et des désirs, des généalogies dissidentes, ainsi que pour transmettre les mémoires révolutionnaires.

Si ce concept est toujours utilisé (pas comme le tiers-mondisme, ou le tricontinentalisme), il a depuis longtemps été dépouillé de ses connotations révolutionnaires et émancipatrices, étant réapproprié par les droits de l’homme à partir de concepts proches de la charité et de la fraternité (associés aux mouvements anti-insurrectionnels développés pour désactiver les mouvements révolutionnaires des années 60 et 70).  Dans ce cadre, si les pratiques artistiques ont participé aux luttes, elles semblent aujourd’hui avoir un rôle de préfiguration à la lumière des luttes antiracistes qui ont secoué le monde pandémique. Ainsi, le tournant néo-conservateur du turbo-capitalisme actuel, couplé à la radicalisation de la violence, a généré des modèles de lutte antiraciste qui réactivent le modèle de solidarité tricontinentale.