Aunque autores como Descartes, Kant o Freud, entre otros, realizaron aportaciones fundamentales para la elaboración de una filosofía del sujeto, es a partir de los años sesenta del siglo XX cuando se intensifica la producción teórica en torno a esa noción. Por una parte, algunas de las disputas intelectuales más interesantes que tuvieron lugar en el seno del (post)estructuralismo estuvieron relacionados con los marcos que condicionan la capacidad de acción del sujeto (Althusser, Foucault). Por otra, en esos mismos años estaban emergiendo teorizaciones sobre nuevas subjetividades feministas (Lonzi) y anticoloniales (Fanon) capaces de cuestionar la centralidad de los varones blancos como sujetos hegemónicos de la modernidad occidental.

Ese creciente interés hacia el sujeto en el campo del pensamiento tuvo su correlato artístico en la emergencia del body art —art corporel, body works— y la performance durante las décadas de los sesenta y setenta. Muchos artistas (Acconci, Journiac, Piper, Pane, etc.) comenzaron entonces a trabajar con y sobre sus propios cuerpos como un modo de problematizar la construcción del yo partiendo de nuevas experiencias intersubjetivas y explorando nuevas posibilidades identitarias.

Desde los años ochenta, el concepto de subjetividad se ha transformado incorporando nuevas perspectivas queer y postcoloniales (Butler, Spivak), al tiempo que las prácticas performativas han mutado a gran velocidad en diálogo con esas agendas. Las tensiones que concurren en torno al sujeto pueden ser rastradas, problematizadas y redimensionadas en los imprevisibles desarrollos de la performance: los elementos S/M y la radical exploración del cuerpo propuesta por Ron Athey; la crítica al trabajo de Santiago Sierra; la denuncia de la violencia política por parte de Regina José Galindo.

En la actualidad se ha generalizado la consciencia de que el sujeto es construido a través de procesos muy complejos. Décadas de psicoanálisis, deconstrucción y teoría queer han contribuido a impugnar la posibilidad misma de un sujeto esencial, unificado, natural, biológico. Desde esa consciencia, resulta inevitable preguntarse por las condiciones de posibilidad de las subjetividades en el espacio artístico delimitado por ciertas prácticas performativas. De manera paradójica, la performance, integrada en el canon artístico internacional, devenida práctica y concepto dominante en el mundo del trabajo y la gestión económica (rentabilidad, autopromoción, precarización, etc.), es hoy el motor de la subjetivación neoliberal, la razón que determina el destino del homo economicus. Y, sin embargo, no puede despreciarse de manera apresurada su potencial como campo de experimentación de nuevas subjetividades para performers, artistas y públicos.

La tecnocracia tiene una vertiente política, organizada en torno a los procedimientos científico-racionales de administración, y otra tecnológica, que tiene en cuenta las aplicaciones de la ciencia y la técnica en la producción y reproducción social. Un buen lugar donde observar sus efectos es la relación arte-tecnología. Si el pensamiento social oscila entre posiciones optimistas y pesimistas respecto a la ideología tecnocrática, en el arte sucede algo similar. En el tránsito entre los años setenta y los ochenta, la teoría artística enfrenta ese campo escindido, debatiéndose entre el uso actualizado de las herramientas tecnológicas – televisión, vídeo, otros nuevos medios para el arte –, y sus aplicaciones acríticas y alienadas, que resultan en informativismos y sintaxis vacías de contenido, o en usos culturales colonizadores.

Pero esas conjeturas de mediados del siglo XX se tornan confirmaciones en las décadas siguientes. En los años ochenta y noventa, el desarrollismo de la era digital extiende las tecnologías de la información (TI) y la comunicación (TIC), en un mundo abierto a la globalización. Como ocurriera con el audiovisual televisivo y otros medios de masas, las TI y las TIC, antes que deshacer jerarquías del tipo centro-periferia, las acentúan bajo un dominio tecnocrático de extensión mundial.

A la llegada de Internet se suman el control de los flujos migratorios y las políticas culturales de inclusión-exclusión. Lo local y lo global se confunden, y emerge el multiculturalismo, como una deriva de la gestión tecnocrática aplicada al ámbito de las identidades. Las posiciones más críticas respecto a los modos occidentalizantes de socio-morfogénesis quedan en los márgenes, bajo la hegemonía del optimismo neoliberal.

La cibercultura aparece, primero, como un espacio alternativo que facilita el intercambio horizontal de informaciones y posturas. Aunque la esfera virtual se reconoce pronto como reproductora de las desigualdades exteriores, ámbitos como el pensamiento cíborg, los ciberfeminismos o las guerrillas semióticas del net.art impulsan la superación teórico-práctica de la larga serie de dicotomías esencialistas operante bajo la razón occidental-centrista.

En la actualidad, el semiocapitalismo rige cada aspecto de la vida, y retornan alternativas dicotómicas: frente a la entropía del sistema humano en un mundo ecológicamente limitado, ¿es más útil el aprovechamiento activo, o la oposición de la razón tecnocrática? Aún así, las artes y la cultura ya no se preguntan por el dentro-fuera de la tecnocracia, sino por sus inscripciones en los cuerpos, las mentes y las cosas.