Los movimientos de solidaridad transnacional fueron vehículos fundamentales para la circulación global, la fraternidad y la lucha durante la Guerra Fría, determinantes en la conformación de la sociedad multicultural y global en la que vivimos hoy. Este concepto designa un territorio que se encuentra al origen de movimientos y plataformas claves para coordinar cambios estructurales en la organización, la gobernanza y la geografía de la Guerra Fría. Reactivado en este contexto articuló un nuevo imaginario del mundo y de cooperación entre naciones y continentes. Éste se activó a través de los procesos descolonizadores que se multiplicaron tras la segunda guerra mundial y que habrían de formar parte de lo que será un frente en confrontación a la bipolaridad de la guerra fría.

De este modo bajo el designio de solidaridad se interconectaron e internacionalizaron luchas, a la vez que crear un imaginario y horizonte común. La configuración de la liga de países no alineada utilizó en gran medida el concepto de solidaridad entre los estados para articular una política común (claramente visible por la política exterior de la ex Yugoslavia); la Tricontinental configuró un modelo de solidaridad que integraba la lucha por la independencia y la emancipación de los pueblos a través de la defensa con ataque (a través de la lucha armada y revolucionaria). La coordinación de ese frente por la emancipación y la justicia social a la vez prefigura y construye lo que hoy llamamos el Sur Global.

Este modelo de cooperación y de acción transnacional que no solo significó una colaboración efectiva entre las luchas de liberación nacional, las fuerzas revolucionarias y grupúsculos por la lucha de las minorías (como el Black Panther Party) (con entrenamiento, envío de milicias, apoyo técnico), si no que generó un horizonte de imaginación compartido por múltiples individuos de todo el planeta, en el que lo visual y lo performativo adquirió un papel determinante. Las producciones visuales (artes visuales, producción gráfica, carteles, cine y fotografía, video) fueron un elemento fundador para coordinar causas, objetivos, alimentar la lucha, crear imaginaciones colectivas, esperanzas y deseos, genealogías disidentes, así como para transmitir recuerdos revolucionarios.

Si bien este concepto sigue en uso (no como tercermundismo, o tricontinental), ha sido por largo tiempo despojado de sus connotaciones revolucionarias y emancipatorias, siendo reapropiado por los derechos humanos desde conceptos cercanos a la caridad y a la fraternidad (asociados a los movimientos de contrainsurgencia desarrollados para desactivar de los movimientos revolucionarios de los 60 y 70).

En ese marco, si bien las prácticas artísticas participaron de las luchas ahora parece tener un papel prefigurador a la luz de las luchas antirracistas que han agitado el mundo pandémico. Así el giro neocon del turbocapitalismo actual, sumado a la radicalización de la violencia, ha generado modelos de lucha antirracista que reactivan el modelo de solidaridad tricontinental.

A finales de los años noventa, en un Berlín recién unificado, Gerhard Haupt acuñó este término para referirse a la multiplicación de las bienales y a la ubicuidad de determinados artistas y curadores, independientemente de las características del lugar y la singularidad de la mega-exposición. En 1997, esta vez en Italia, exponentes de las bienales Venecia, São Paulo, Estambul, Dakar, Perth, Pittsburg, Costa Rica, La Habana, Austin, Sídney, Bangkok o Johannesburgo se reunieron en un encuentro organizado por la Rockefeller Foundation. El propósito era estudiar y discutir “el aumento y la proliferación de las large-scale international exhibitions”. En aquella ocasión la difusión del modelo fue percibida como positiva tanto que Okwui Enwezor, quien participó en el evento, subrayó que brindaba la posibilidad de llevar a cabo un “cambio de paradigma”.

Poco después, en 2001, la Revista de Occidente publicó un texto de Ivo Mesquita que empezaba con un listado aparentemente infinito de bienales. En pocas líneas el curador paulista recorría los cinco continentes y terminaba preguntándose si las bienales son redundantes o entrópicas. En aquellos años estaba teniendo lugar el marco evento Biennials in Dialogue (2000-2008), una serie de congresos que conectaron Europa, Asia y Australia. El primero fue ilustrado por la viñeta “What our village now needs is a biennial!”: un hombre, que tiene a sus espaldas una ciudad destruida, lanza el rotundo mensaje a la cámara. El dibujo de Olav Westphalen plasma los sogni e conflitti de la bienalización. De hecho, el telón de fondo de la frase pronunciada por el hombre es de una complejidad abrumadora: del sueño revolucionario de la Bienal de La Habana (1984) al efecto cascada de Documenta (2002), pasando por las replicas venecianas en São Paulo (1951) y Sídney (1973) y la bienal-parodia de Maurizio Cattelan (1999).

¿Qué es la bienalización? : ¿una democrática redistribución de poder cultural o una nueva forma de colonización occidental? ¿Una repetición por inercia de un modelo o un desafío para proporcionar nuevos espacios y temporalidades? La dicotomía es intrínseca al concepto en cuanto el mismo fenómeno que describe trabaja en doble sentido. Por un lado, contribuye a la perpetuación de un modelo dominante, a la vez que lo cuestiona; por otro, pone en entredicho el sistema, a la vez que lo repite y afirma.