La tecnocracia tiene una vertiente política, organizada en torno a los procedimientos científico-racionales de administración, y otra tecnológica, que tiene en cuenta las aplicaciones de la ciencia y la técnica en la producción y reproducción social. Un buen lugar donde observar sus efectos es la relación arte-tecnología. Si el pensamiento social oscila entre posiciones optimistas y pesimistas respecto a la ideología tecnocrática, en el arte sucede algo similar. En el tránsito entre los años setenta y los ochenta, la teoría artística enfrenta ese campo escindido, debatiéndose entre el uso actualizado de las herramientas tecnológicas – televisión, vídeo, otros nuevos medios para el arte –, y sus aplicaciones acríticas y alienadas, que resultan en informativismos y sintaxis vacías de contenido, o en usos culturales colonizadores.

Pero esas conjeturas de mediados del siglo XX se tornan confirmaciones en las décadas siguientes. En los años ochenta y noventa, el desarrollismo de la era digital extiende las tecnologías de la información (TI) y la comunicación (TIC), en un mundo abierto a la globalización. Como ocurriera con el audiovisual televisivo y otros medios de masas, las TI y las TIC, antes que deshacer jerarquías del tipo centro-periferia, las acentúan bajo un dominio tecnocrático de extensión mundial.

A la llegada de Internet se suman el control de los flujos migratorios y las políticas culturales de inclusión-exclusión. Lo local y lo global se confunden, y emerge el multiculturalismo, como una deriva de la gestión tecnocrática aplicada al ámbito de las identidades. Las posiciones más críticas respecto a los modos occidentalizantes de socio-morfogénesis quedan en los márgenes, bajo la hegemonía del optimismo neoliberal.

La cibercultura aparece, primero, como un espacio alternativo que facilita el intercambio horizontal de informaciones y posturas. Aunque la esfera virtual se reconoce pronto como reproductora de las desigualdades exteriores, ámbitos como el pensamiento cíborg, los ciberfeminismos o las guerrillas semióticas del net.art impulsan la superación teórico-práctica de la larga serie de dicotomías esencialistas operante bajo la razón occidental-centrista.

En la actualidad, el semiocapitalismo rige cada aspecto de la vida, y retornan alternativas dicotómicas: frente a la entropía del sistema humano en un mundo ecológicamente limitado, ¿es más útil el aprovechamiento activo, o la oposición de la razón tecnocrática? Aún así, las artes y la cultura ya no se preguntan por el dentro-fuera de la tecnocracia, sino por sus inscripciones en los cuerpos, las mentes y las cosas.

Tradicionalmente, se dibuja la historia del trabajo contemporáneo desde una línea temporal que comienza en la primera revolución industrial (la de la máquina de vapor movida por carbón que culminaría con la cadena fordista), continúa con la segunda revolución industrial movida por el petróleo a partir de la II Guerra Mundial -que alimentaría en su interior el denominado post-fordismo-, daría paso a tercera revolución que se produce con la digitalización y el proceso de globalización que eclosionaría en los años 80s del pasado siglo, y culminaría con lo que denominamos actualmente la cuarta revolución industrial, apoyada en el desarrollo de la Inteligencia Artificial y la robotización.

Pero esta línea temporal continua, tan del gusto occidental moderno y su idea de progreso indefinido es, sin embargo, mucho más compleja y fragmentada, y conlleva procesos de sujeción brutales: ni la industrialización y sus posteriores consecuencias fueron iguales en todos los continentes, ni la supuesta progresiva “inmaterialización” del capitalismo es cierta. Tras el actual capitalismo informacional existe una ingente cantidad de trabajo “material” que realizan fundamentalmente personas racializadas y está muy feminizado. No solo trabajo “reproductivo” invisible y mal pagado o no pagado (y socialmente devaluado), si no enormes cantidades de trabajo en industrias contaminantes o pesadas, que ha sido deslocalizado fuera del espacio occidentalocéntrico (China, India, Indonesia… las grandes fábricas del mundo actual).

Las últimas décadas del siglo XX y el comienzo del siglo XXI coinciden con la alineación del neoliberalismo con el capitalismo y la revolución tecnológica que supone la digitalización, la robotización y la financiarización de la economía (el nuevo nicho del capital, cuya acumulación se veía desacelerada por las propias fronteras de la capacidad productiva y los límites del planeta). (…) El trabajo más visible deviene inmaterial, generación y difusión de información que no pertenece a sus trabajadores y trabajadoras, desposeídos del conocimiento producido y cooptado por el semiocapitalismo neoliberal: el capitalismo plataformas esconde explotación e hiper-flexibilidad bajo la levedad del teléfono móvil-oficina; los “falsos autónomos” se generalizan; la universidad se convierte en una carrera contra-reloj por la cuantificación de un conocimiento no emancipador al servicio del poder; los datos proporcionados por todos y todas gratuitamente en las redes sociales alimentan el poder vectorialista de las grandes compañías (Google, Amazon, Facebook…) poseedoras de una ingente información completamente asimétrica.

Fuera de la fábrica, la metrópoli contemporánea deviene lugar de producción, y nuestras vidas transcurren sin diferencia entre tiempo de vida y tiempo de trabajo/empleo porque todos los resquicios de nuestras vidas han sido capturados por el capital, controlados por la rentabilidad. El trabajo no es solo la forma de “ganarnos la vida” perdiéndola, sino que se convierte en la estrategia fundamental de disciplinamiento de nuestros cuerpos y subjetividades.