Los movimientos de solidaridad transnacional fueron vehículos fundamentales para la circulación global, la fraternidad y la lucha durante la Guerra Fría, determinantes en la conformación de la sociedad multicultural y global en la que vivimos hoy. Este concepto designa un territorio que se encuentra al origen de movimientos y plataformas claves para coordinar cambios estructurales en la organización, la gobernanza y la geografía de la Guerra Fría. Reactivado en este contexto articuló un nuevo imaginario del mundo y de cooperación entre naciones y continentes. Éste se activó a través de los procesos descolonizadores que se multiplicaron tras la segunda guerra mundial y que habrían de formar parte de lo que será un frente en confrontación a la bipolaridad de la guerra fría.

De este modo bajo el designio de solidaridad se interconectaron e internacionalizaron luchas, a la vez que crear un imaginario y horizonte común. La configuración de la liga de países no alineada utilizó en gran medida el concepto de solidaridad entre los estados para articular una política común (claramente visible por la política exterior de la ex Yugoslavia); la Tricontinental configuró un modelo de solidaridad que integraba la lucha por la independencia y la emancipación de los pueblos a través de la defensa con ataque (a través de la lucha armada y revolucionaria). La coordinación de ese frente por la emancipación y la justicia social a la vez prefigura y construye lo que hoy llamamos el Sur Global.

Este modelo de cooperación y de acción transnacional que no solo significó una colaboración efectiva entre las luchas de liberación nacional, las fuerzas revolucionarias y grupúsculos por la lucha de las minorías (como el Black Panther Party) (con entrenamiento, envío de milicias, apoyo técnico), si no que generó un horizonte de imaginación compartido por múltiples individuos de todo el planeta, en el que lo visual y lo performativo adquirió un papel determinante. Las producciones visuales (artes visuales, producción gráfica, carteles, cine y fotografía, video) fueron un elemento fundador para coordinar causas, objetivos, alimentar la lucha, crear imaginaciones colectivas, esperanzas y deseos, genealogías disidentes, así como para transmitir recuerdos revolucionarios.

Si bien este concepto sigue en uso (no como tercermundismo, o tricontinental), ha sido por largo tiempo despojado de sus connotaciones revolucionarias y emancipatorias, siendo reapropiado por los derechos humanos desde conceptos cercanos a la caridad y a la fraternidad (asociados a los movimientos de contrainsurgencia desarrollados para desactivar de los movimientos revolucionarios de los 60 y 70).

En ese marco, si bien las prácticas artísticas participaron de las luchas ahora parece tener un papel prefigurador a la luz de las luchas antirracistas que han agitado el mundo pandémico. Así el giro neocon del turbocapitalismo actual, sumado a la radicalización de la violencia, ha generado modelos de lucha antirracista que reactivan el modelo de solidaridad tricontinental.

Por otro lado, Robert J.C. Young explica que el poscolonialismo, el cual comienza en la década de 1990, «es un término que representa perspectivas críticas de resistencia al colonialismo o actitudes coloniales» (2020, p. 3). Esto explica porque los estudios poscoloniales han respondido al pensamiento decolonial desarrollado en Latinoamérica. Con esto podemos concluir que tanto los estudios poscoloniales como el pensamiento decolonial tienen una importante dimensión política que hace explícita la necesidad de descolonizar; y cuyo foco de acción y de análisis es el Sur Global.

Este impulso anti/de-colonial se ve reflejado en los discursos sobre el indianismo y la negritud desarrollados en América Latina y el caribe. En primera instancia es importante resaltar el trabajo de José Carlos Mariátegui y su revista de vanguardia Amauta (fig. 1) — palabra quechua y aymara que se refiere a la cosmovisión indígena del pensador, creador y conductor de ideas. Por otro lado, el trabajo de Fausto Reinaga representa la transición del indigenismo marxista de Mariátegui a un indianismo que reivindica el pensamiento «aumático» (Oliva, 2014, p. 126).

De igual manera, los khipus de Cecilia Vicuña materializan y visibilizan ausencias y memorias, conectando la cultura andina con la contemporaneidad. La relación de Vicuña con los khipus comenzó alrededor de 1966, a partir de ese momento estos objetos le han servido de hilo conductor para desarrollar un cuerpo de trabajo que podríamos entender como indianista, dándole voz y agencia discursiva a la cosmovisión andina que los inspira. Su Quipu Desaparecido (2018) (fig. 2) visibiliza las ausencias del pensamiento abismal (De Souza Santos, 2014), pero también la de miles de desaparecidos por las dictaduras militares en América Latina.

Asimismo, el discurso sobre la negritud, articulado por Aimé Césaire y Franz Fanon representa un proyecto emancipatorio y reivindicativo de la cultura Africana y su diáspora. Esto se puede ver reflejado en la pintura Tercer Mundo del artista cubano Wifredo Lam (fig.3) quien de hecho «entendía su pintura como “un acto de descolonización”» (Barreiro López, 2016, p. 36), y en la cual es posible ver la fuerza disruptiva del surrealismo y la negritud.

Estos casos de estudio permiten resaltar la potencialidad descolonizadora del indianismo y la negritud, perturbando el mundo maniqueo del colonialismo y la Guerra Fría para poner en el centro líneas intermedias, intersecciones, confluencias y fracturas que generaron el Tercer Mundo: el espacio geográfico y conceptual que dio agencia enunciatoria al discurso decolonial, y el cuál es hoy entendido como Sur Global.