Tradicionalmente, se dibuja la historia del trabajo contemporáneo desde una línea temporal que comienza en la primera revolución industrial (la de la máquina de vapor movida por carbón que culminaría con la cadena fordista), continúa con la segunda revolución industrial movida por el petróleo a partir de la II Guerra Mundial -que alimentaría en su interior el denominado post-fordismo-, daría paso a tercera revolución que se produce con la digitalización y el proceso de globalización que eclosionaría en los años 80s del pasado siglo, y culminaría con lo que denominamos actualmente la cuarta revolución industrial, apoyada en el desarrollo de la Inteligencia Artificial y la robotización.

Pero esta línea temporal continua, tan del gusto occidental moderno y su idea de progreso indefinido es, sin embargo, mucho más compleja y fragmentada, y conlleva procesos de sujeción brutales: ni la industrialización y sus posteriores consecuencias fueron iguales en todos los continentes, ni la supuesta progresiva “inmaterialización” del capitalismo es cierta. Tras el actual capitalismo informacional existe una ingente cantidad de trabajo “material” que realizan fundamentalmente personas racializadas y está muy feminizado. No solo trabajo “reproductivo” invisible y mal pagado o no pagado (y socialmente devaluado), si no enormes cantidades de trabajo en industrias contaminantes o pesadas, que ha sido deslocalizado fuera del espacio occidentalocéntrico (China, India, Indonesia… las grandes fábricas del mundo actual).

Las últimas décadas del siglo XX y el comienzo del siglo XXI coinciden con la alineación del neoliberalismo con el capitalismo y la revolución tecnológica que supone la digitalización, la robotización y la financiarización de la economía (el nuevo nicho del capital, cuya acumulación se veía desacelerada por las propias fronteras de la capacidad productiva y los límites del planeta). (…) El trabajo más visible deviene inmaterial, generación y difusión de información que no pertenece a sus trabajadores y trabajadoras, desposeídos del conocimiento producido y cooptado por el semiocapitalismo neoliberal: el capitalismo plataformas esconde explotación e hiper-flexibilidad bajo la levedad del teléfono móvil-oficina; los “falsos autónomos” se generalizan; la universidad se convierte en una carrera contra-reloj por la cuantificación de un conocimiento no emancipador al servicio del poder; los datos proporcionados por todos y todas gratuitamente en las redes sociales alimentan el poder vectorialista de las grandes compañías (Google, Amazon, Facebook…) poseedoras de una ingente información completamente asimétrica.

Fuera de la fábrica, la metrópoli contemporánea deviene lugar de producción, y nuestras vidas transcurren sin diferencia entre tiempo de vida y tiempo de trabajo/empleo porque todos los resquicios de nuestras vidas han sido capturados por el capital, controlados por la rentabilidad. El trabajo no es solo la forma de “ganarnos la vida” perdiéndola, sino que se convierte en la estrategia fundamental de disciplinamiento de nuestros cuerpos y subjetividades.

La extenuación de la fuerza de trabajo humana o el agotamiento de los suelos asolaron la imaginación del siglo XIX como signos de la entropía. Desde entonces, el capitalismo no ha dejado de fugarse hacia delante a través de un proceso expansivo de mercantilización de la naturaleza. En la actualidad, los procesos de acumulación de capital se sostienen en el aire como un torbellino cada vez más ingrávido que no cesa de acaparar las fuentes de energía primaria. La tendencia a la financiarización de la economía, con la que se suele asociar al neoliberalismo, se solapa con la expansión de la apropiación de yacimientos energéticos y de minerales, un proceso que estaría topándose con su límite histórico.

Por otra parte, las manifestaciones pasadas y presentes de la entropía en los cuerpos de los trabajadores emergen como síntomas de resistencia a la valorización capitalista, pero también como expresiones psíquicas del malestar. La fatiga física y la neurastenia libidinal, asociadas al primer capitalismo industrial, han dejado paso a toda una gama de trastornos psicosociales como la fibromialgia, la fatiga crónica, el déficit de atención, la epidemia de la ansiedad o esa mezcla entre principio de placer y pulsión de muerte que Mark Fisher denomina «hedonia depresiva»: el modo en que nuestro trato con los dispositivos tecnológicos promueve una forma compulsiva de satisfacción del deseo que genera, a su vez, una frustración constante; por ejemplo, ante la necesidad de revisar una y otra vez el e-mail o las redes sociales. En ocasiones, la depresión ya no consiste tanto en la ausencia del deseo, como en ponerlo a trabajar mediante la exhibición narcisista online y la generación gratuita de datos que acumulan las corporaciones del capitalismo informacional.

Frente a esas inercias históricas, imaginar la cultura al margen del paradigma energético industrial debe hacerse cargo de la dimensión entrópica del cosmos y la existencia humana. No para rendirse a su inercia catastrófica, como intuyeron los científicos del siglo xix que la asociaban con la muerte térmica del universo, sino para paliar sus efectos en la medida de lo posible.