{"id":146,"date":"2022-05-16T16:41:27","date_gmt":"2022-05-16T16:41:27","guid":{"rendered":"http:\/\/modesbook\/?post_type=concept&p=146"},"modified":"2022-05-26T09:06:53","modified_gmt":"2022-05-26T09:06:53","slug":"descolonizar","status":"publish","type":"concept","link":"https:\/\/modernidadesdescentralizadas.com\/conceptos\/concept\/descolonizar\/","title":{"rendered":"Descolonizar"},"content":{"rendered":"\n

Las ra\u00edces de este concepto se encuentran en la teor\u00eda postcolonial desarrollada a partir del trabajo de Edward Said (1979 [1978]), y de la Filosof\u00eda de la Liberaci\u00f3n que surgi\u00f3 en Am\u00e9rica Latina a partir de 1969. Como apunta Enrique Dussel (2020), tanto la teor\u00eda decolonial como las pr\u00e1cticas descolonizadoras est\u00e1n en un proceso de evoluci\u00f3n constante ya que requieren de un ejercicio cr\u00edtico persistente de los sistemas de poder que operan a nivel institucional, sist\u00e9mico, discursivo y epist\u00e9mico. La Filosof\u00eda de la Liberaci\u00f3n signific\u00f3 una toma de conciencia sobre el \u2018helenocentrismo\u2019 de la filosof\u00eda, lo cu\u00e1l llev\u00f3 a una cr\u00edtica del eurocentrismo y su consecuente colonialismo epist\u00e9mico (Dussel, 2020). Esto es, la colonizaci\u00f3n de mentes e ideas a trav\u00e9s de un pensamiento occidental que se asume como universal, y el cual legitima la superioridad racial y cultural de Europa. El helenocentrismo constituye el n\u00facleo del humanismo y ambos est\u00e1n ligados al Renacimiento y a la Ilustraci\u00f3n, momentos clave en la expansi\u00f3n colonial de Europa. El colonialismo epist\u00e9mico y el colonialismo territorial son por lo tanto lados de una misma moneda.<\/p>\n\n\n\n

Por otro lado, Robert J.C. Young explica que el poscolonialismo, el cual comienza en la d\u00e9cada de 1990, \u00abes un t\u00e9rmino que representa perspectivas cr\u00edticas de resistencia al colonialismo o actitudes coloniales\u00bb (2020, p. 3). Esto explica porque los estudios poscoloniales han respondido al pensamiento decolonial desarrollado en Latinoam\u00e9rica. Con esto podemos concluir que tanto los estudios poscoloniales como el pensamiento decolonial tienen una importante dimensi\u00f3n pol\u00edtica que hace expl\u00edcita la necesidad de descolonizar; y cuyo foco de acci\u00f3n y de an\u00e1lisis es el Sur Global.<\/p>\n\n\n\n

Este impulso anti\/de-colonial se ve reflejado en los discursos sobre el indianismo y la negritud desarrollados en Am\u00e9rica Latina y el caribe. En primera instancia es importante resaltar el trabajo de Jos\u00e9 Carlos Mari\u00e1tegui y su revista de vanguardia Amauta<\/em> (fig. 1) \u2014 palabra quechua y aymara que se refiere a la cosmovisi\u00f3n ind\u00edgena del pensador, creador y conductor de ideas. Por otro lado, el trabajo de Fausto Reinaga representa la transici\u00f3n del indigenismo marxista de Mari\u00e1tegui a un indianismo que reivindica el pensamiento \u00abaum\u00e1tico\u00bb (Oliva, 2014, p. 126). <\/p>\n\n\n

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Cubierta de la revista Amauta, no. 26, septiembre 1929. Juan Fajardo, Public domain, via Wikimedia Commons.
https:\/\/creativecommons.org\/licenses\/by-sa\/3.0\/deed.es<\/a>
https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Archivo:Cover_of_Amauta_-26.jpg<\/a><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

De igual manera, los khipus<\/em> de Cecilia Vicu\u00f1a materializan y visibilizan ausencias y memorias, conectando la cultura andina con la contemporaneidad. La relaci\u00f3n de Vicu\u00f1a con los khipus<\/em> comenz\u00f3 alrededor de 1966, a partir de ese momento estos objetos le han servido de hilo conductor para desarrollar un cuerpo de trabajo que podr\u00edamos entender como indianista, d\u00e1ndole voz y agencia discursiva a la cosmovisi\u00f3n andina que los inspira. Su Quipu Desaparecido<\/em> (2018) (fig. 2) visibiliza las ausencias del pensamiento abismal (De Souza Santos, 2014), pero tambi\u00e9n la de miles de desaparecidos por las dictaduras militares en Am\u00e9rica Latina.<\/p>\n\n\n\n

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Cecilia Vicu\u00f1a, Disappeared Quipu, 2018. Museum of Fine Arts, Boston. Photograph \u00a9 Museum of Fine Arts, Boston.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Asimismo, el discurso sobre la negritud, articulado por Aim\u00e9 C\u00e9saire y Franz Fanon representa un proyecto emancipatorio y reivindicativo de la cultura Africana y su di\u00e1spora. Esto se puede ver reflejado en la pintura Tercer Mundo<\/em> del artista cubano Wifredo Lam (fig.3) quien de hecho \u00abentend\u00eda su pintura como \u201cun acto de descolonizaci\u00f3n\u201d\u00bb (Barreiro L\u00f3pez, 2016, p. 36), y en la cual es posible ver la fuerza disruptiva del surrealismo y la negritud.<\/p>\n\n\n\n

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Wifredo Lam, El Tercer Mundo, 1966 \u00d3leo sobre lienzo, 251×300 cm. Museo Nacional de Bellas Artes de la Habana.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

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Estos casos de estudio permiten resaltar la potencialidad descolonizadora del indianismo y la negritud, perturbando el mundo maniqueo del colonialismo y la Guerra Fr\u00eda para poner en el centro l\u00edneas intermedias, intersecciones, confluencias y fracturas que generaron el Tercer Mundo: el espacio geogr\u00e1fico y conceptual que dio agencia enunciatoria al discurso decolonial, y el cu\u00e1l es hoy entendido como Sur Global.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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