{"id":311,"date":"2022-06-23T00:34:35","date_gmt":"2022-06-23T00:34:35","guid":{"rendered":"https:\/\/modernidadesdescentralizadas.com\/conceptos\/?post_type=concept&p=311"},"modified":"2022-06-23T00:34:36","modified_gmt":"2022-06-23T00:34:36","slug":"decoloniser","status":"publish","type":"concept","link":"https:\/\/modernidadesdescentralizadas.com\/conceptos\/fr\/concept\/decoloniser\/","title":{"rendered":"D\u00e9coloniser"},"content":{"rendered":"\n

Les racines de ce concept se trouvent dans la th\u00e9orie postcoloniale d\u00e9velopp\u00e9e \u00e0 partir des travaux d\u2019Edward Sa\u00efd (1979 [1978]) et dans la philosophie de la lib\u00e9ration qui a \u00e9merg\u00e9 en Am\u00e9rique Latine \u00e0 partir de 1969. Comme le souligne Enrique Dussel (2020), tant la th\u00e9orie d\u00e9coloniale que les pratiques d\u00e9colonisatrices se trouvent dans un processus d\u2019\u00e9volution constante car elles requi\u00e8rent un exercice critique persistant des syst\u00e8mes de pouvoir qui op\u00e8rent aux niveaux institutionnel, syst\u00e9mique, discursif et \u00e9pist\u00e9mique. La philosophie de la lib\u00e9ration a signifi\u00e9 une prise de conscience de l\u2019\u00ab hell\u00e9no centrisme \u00bb de la philosophie, qui a conduit \u00e0 une critique de l\u2019eurocentrisme et du colonialisme \u00e9pist\u00e9mique qui en d\u00e9coule (Dussel, 2020). C\u2019est-\u00e0-dire la colonisation des esprits et des id\u00e9es par la pens\u00e9e occidentale, suppos\u00e9e universelle, et qui l\u00e9gitime la sup\u00e9riorit\u00e9 raciale et culturelle de l\u2019Europe. L\u2019hell\u00e9no-centrisme constitue le c\u0153ur de l\u2019humanisme et tous deux sont li\u00e9s \u00e0 la Renaissance et aux Lumi\u00e8res, moments cl\u00e9s de l\u2019expansion coloniale de l’Europe. Le colonialisme \u00e9pist\u00e9mique et le colonialisme territorial sont donc les deux faces d\u2019une m\u00eame pi\u00e8ce.<\/p>\n\n\n\n

De plus, Robert J.C. Young explique que le post colonialisme, qui a vu le jour dans les ann\u00e9es 1990, \u00ab est un terme qui repr\u00e9sente des perspectives critiques de r\u00e9sistance au colonialisme ou aux attitudes coloniales \u00bb (2020, p. 3). Cela explique pourquoi les \u00e9tudes postcoloniales ont r\u00e9pondu \u00e0 la pens\u00e9e d\u00e9coloniale d\u00e9velopp\u00e9e en Am\u00e9rique Latine. Nous pouvons donc conclure que les \u00e9tudes postcoloniales et la pens\u00e9e d\u00e9coloniale ont toutes deux une dimension politique importante qui rend explicite la n\u00e9cessit\u00e9 de d\u00e9coloniser et dont le centre d\u2019action et d\u2019analyse est le Sud Global. Cet \u00e9lan anti\/d\u00e9-colonial se refl\u00e8te dans les discours sur l\u2019indianisme et la n\u00e9gritude d\u00e9velopp\u00e9s en Am\u00e9rique Latine et dans les Cara\u00efbes. En premier lieu, il est important de souligner le travail de Jos\u00e9 Carlos Mari\u00e1tegui et de sa revue d’avant-garde Amauta<\/em> (fig. 1) \u2013 un mot quechua et aymara qui fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la vision indig\u00e8ne du monde du penseur, du cr\u00e9ateur et du conducteur d\u2019id\u00e9es. D\u2019autre part, l\u2019\u0153uvre de Fausto Reinaga repr\u00e9sente la transition entre l\u2019indig\u00e9nisme marxiste de Mari\u00e1tegui et un indianisme qui revendique la pens\u00e9e \u00ab aumatique \u00bb (Oliva, 2014, p. 126).<\/p>\n\n\n

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Cubierta de la revista Amauta, no. 26, septiembre 1929. Juan Fajardo, Public domain, via Wikimedia Commons.
https:\/\/creativecommons.org\/licenses\/by-sa\/3.0\/deed.es<\/a>
https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Archivo:Cover_of_Amauta_-26.jpg<\/a><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

De m\u00eame, les khipus<\/em> de Cecilia Vicu\u00f1a mat\u00e9rialisent et rendent visibles les absences et les souvenirs, reliant la culture andine \u00e0 la contemporan\u00e9it\u00e9. La relation de Vicu\u00f1a avec les khipus<\/em> a commenc\u00e9 vers 1966. \u00c0 partir de ce moment, ces objets lui ont servi de fil conducteur pour d\u00e9velopper un corpus d’\u0153uvres que l\u2019on pourrait qualifier d\u2019indianistes, en donnant une voix et une agence discursive \u00e0 la cosmovision andine qui les inspire. Son Quipu Desaparecido<\/em> (2018) (fig. 2) rend visible les absences de la pens\u00e9e abyssale (De Souza Santos, 2014), mais aussi celle de milliers de personnes disparues par les dictatures militaires en Am\u00e9rique Latine.<\/p>\n\n\n

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Cecilia Vicu\u00f1a, Disappeared Quipu, 2018. Museum of Fine Arts, Boston. Photograph \u00a9 Museum of Fine Arts, Boston.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

De m\u00eame, le discours sur la n\u00e9gritude, articul\u00e9 par Aim\u00e9 C\u00e9saire et Franz Fanon, repr\u00e9sente un projet \u00e9mancipateur et vindicatif de la culture africaine et de sa diaspora. Cela peut \u00eatre vu refl\u00e9t\u00e9 dans la peinture Third World<\/em> de l’artiste cubain Wifredo Lam (fig.3) qui \u00ab comprenait sa peinture comme \u201cun acte de d\u00e9colonisation\u201d \u00bb (Barreiro L\u00f3pez, 2016, p. 36), et dans lequel il est possible de voir la force perturbatrice du surr\u00e9alisme et de la n\u00e9gritude.<\/p>\n\n\n

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Wifredo Lam, El Tercer Mundo, 1966 \u00d3leo sobre lienzo, 251×300 cm. Museo Nacional de Bellas Artes de la Habana.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

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Ces \u00e9tudes de cas nous permettent de mettre en \u00e9vidence le potentiel d\u00e9colonisateur de l\u2019indianisme et de la n\u00e9gritude, en perturbant le monde manich\u00e9en du colonialisme et de la guerre froide, afin de placer au centre les lignes interm\u00e9diaires, les intersections, les confluences et les fractures qui ont g\u00e9n\u00e9r\u00e9 le tiers-monde : l\u2019espace g\u00e9ographique et conceptuel qui a donn\u00e9 une agence \u00e9nonciative au discours d\u00e9colonial, et qui est aujourd’hui compris comme le Sud Global.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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